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试论重建中国社会道德体系

时间:2020-08-25 16:45 来源:未知 作者:奕通 阅读:
一、中国社会现状的迫切需要
      中华文明之所以能够延续五千年,无论国家强盛或是衰败而未中断,乃是因为独有的社会道德体系。就像一个家族的遗传基因,一代又一代流传至今,筑起了一道全体社会成员自觉遵守的思想道德大坝。如今我们忽然发现不知从什么时候起,这道大坝已经危机四伏,就要坍塌了!
     过去三十多年,我们把主要精力都放在发展经济、提高人民生活水平上,无非希望全体社会成员在生活得到极大改善后,道德水准也能相应提高。但是我们错了,世界历史表明,社会道德的构建并非经济发展的必然,而是执政者与全体社会成员艰辛努力的结果。在腰包渐渐鼓起来的同时,我们的人生观价值观已经不知不觉被改变。不信,可以随便找一个中学生问问:你最羡慕的人是谁?
    市场经济只在乎利益、在乎物质,不关心道德,不在乎人心。其核心价值就是个人利益最大化,无利不起早。有了这样的思想土壤,怎能不滋生腐败之果?.
    物质与精神就像两条腿,眼下的中国就像是一个瘸了一条腿的巨人。正如北大伦理学教授何怀宏所说:“现实社会中人与人之间的真诚、友爱、善良、互助的关系,正渐渐地被虚伪、自私、嫉妒、冷漠所代替;人性美好的东西趋于泯灭,各种见利忘义、尔虞我诈、坑蒙拐骗的不道德行为充斥各个阶层、各个领域,且已呈现无限蔓延的趋势。”清华大学人文社会科学学院中文系副教授旷新年指出:“上个世纪90年代以来,中国社会价值失落,意义真空,处于一种‘精神崩溃’的状态。”一句话:人心散了。
     “三十年来拜金主义腐蚀掉了中国人的灵魂”朗咸平如是说,就连希拉里也预言“我们不必害怕中国人,金钱早晚会毁掉他们”。奥巴马说:中国人是世界上少数没有信仰的可怕国家之一。全民上上下下唯一的崇拜就是权力和金钱,自私自利。
    如今的中国人啥都不信,人没有了敬畏感就会什么事情都能做出来。一个什么都不信的人,只相信他自己,这就意味着世间一切事他都敢干,没有心理底线。没有信仰的民族是没有前途的民族,缺乏诚信的社会是人人自危的社会,无视道德的市场经济是危机四伏的火药桶;人性在金钱面前黯然失色,这就是目前的社会现状。
    在一个以功利为目标的价值体系中,道德往往会被嘲笑“道德值几个钱?”一切都成了工具,只要能发财,怎么做都行。当一个人的身价要由金钱决定,道德普遍不受到尊重的时候,全社会的公民道德底线下滑,只能寄希望于纪律监督和法治维系,但从长远来说,这不是根本的解决办法。新加坡国立大学东亚研究所所长郑永年一语中的“如果新道德体系不能得到确立,无论怎样强大的经济力量都不足以促使中华文明复兴”。 
    这种全社会普遍的自私和冷酷已经成为阻碍中国社会向前发展的关键因素. 中国人成了是世界上少数没有信仰的国家之一,这导致自我泛滥,缺少自我约束。中国已经实现小康,民族复兴触手可及,但若“社会道德体系”这一关没过,就会陷入“巨人身材思想侏儒”,一个“德不配位”的民族难以持久,更别说赢得全世界人民从内心发出的尊重。
    当年温总理谈到食品安全时感叹道;诚信的缺失,道德的滑坡已经到了何等严重的地步。一个国家如果没有国民素质的提高和道德的力量,绝不可能成为一个真正强大的国家,一个受人尊重的国家。”历届政府并非没有意识到问题的严重性,先后提出了“精神文明建设”,“八荣八辱”,“社会主义核心价值观”等口号,然而社会道德状况的持续恶化揭示了问题的严重性和根本性,迫使我们全面审视,寻求一个能从根本意义上走出道德困境的新思路。
 二、何谓中国特色道德文化?
       道德如果没有一种神圣而超越的压倒性精神信仰作为基础,就很难战胜人的自私本性。
    天佑中华!老天爷给了我们一个最好的抓手,这就是因果文化,从历史上看,因果文化是中华文明伦理道德体系核心,道为体,德为用,道是宇宙人生的本体,德是在社会生活中的规范,二者密切相关;有道方有德,无道则缺德,儒家的孝悌忠信礼义廉耻,社会主义核心价值观的富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、爱国、敬业、诚信、友善,这些都属于“德”的范畴,如果没有“道”,“德”就成了戏论,就像是只认子女不认母亲,只见树枝,不见树根。
    中国人都知道“善有善报,恶有恶报”这句话,可是到底是由谁来区分善恶呢?是谁在幂幂之中实施报应呢? 
    中国人说“是老天爷吧”;外国人说:“一定是上帝!”可问题来了:全世界上千种宗教,每个宗教都有自己的偶像,就连上帝教本身也分四十多种,每一个宗教的“上帝”都有自己的善恶标准,这么一来, “善有善报,恶有恶报”岂不成了一纸空谈?
    因果律的源头来自佛教文化的核心------如来藏法义。大千世界每一个胎、卵、湿、化得生命都有第八识如来藏。如来藏没有自我意识,“道生万物而不自知”,一切生命一时一刻都离不开祂,但祂却从不把自己当成老大,只是默默随着众生诸缘化现万物。佛门的“无我观”依此而立。佛陀在《大方等如来藏经》中说:“善男子,我见众生种种烦恼,长夜流转生死无量,如来妙藏在其身内,俨然清净与我无异…我观诸众生,婴苦亦如是,身怀如来藏,而不自觉知,是故告菩萨,慎勿自轻鄙,汝身如来藏,常有济世明,若勤修精进,不久坐道场,成最正觉道,度脱无量众。”如来藏不是什么“玄学”,自古以来无数佛子都亲身验证祂的真实存在。净土宗称为亲见“自性弥陀”;禅宗叫做开悟明心。祂是生命的秘密所在。(参阅《真实如来藏》,国家宗教出版社出版),从现实意义上来说,世间任何理论学说都比不上因果律更能启发人的良知。因为人一旦明白这个事实,无论自己做了什么,自己的真心如来藏都会一五一十地全部记录下来,人在做,天在看,未来时节必定显现报应,丝毫不会遗漏。自此保持警觉,不做非分之想。
     在认识自我,认识生命这一点上,西方文化已经走进死胡同。 在一切宗教中,人的命运要由“神”来掌控,而因果文化把命运重新交还给每一个人,“命由心生”,路在脚下,自己的命运在自己手中。
     歌德说“没有信仰就没有灵魂”,道德如果没有一种神圣而超越的压倒性精神信仰作为基础,则难以战胜人的自私本性,成为人们内心的自觉意识和自律行为,这种神圣性不可能来自人为制造,只能是与生俱来的生命本源如来藏。佛家认为大千世界的胎生卵生湿生化生每一个生命都有一个如来藏,不论我们做什么事情,“祂”都清清楚楚,你说过的每一句话,做过的每一件好事坏事,祂都一五一十自动记录下来,然后到了某一个时机或是今生或者来世,因缘成熟,果报现前,这就是人们常说的“因果报应”,祂无形无相,却又无处不在,六祖坛经说“祂”不思善不思恶,因果面前,人人平等。相比之下,上帝心中还有一个“我”在,比如《圣经》说“唯有我是耶和华,除我之外没有救主”、“信我者得度”,可见其自我意识之强,无论何人,只要有“我见”,就会有我喜欢的,我不喜欢的,就有我对你错,就有善与恶、是与非、好与坏的分别,所以宗教中永远没有平等,也无法解释因果报应,所以一神教成了全世界一切乱象的深层次思想根源。如来藏却没有分别,不管是谁,全是一样,古人形容“在圣不增,在凡不减”,这才是不附加任何前提的平等。这才是“天网恢恢疏而不漏”的真意。就连佛祖在一生中都曾遇到三次危难,并告知弟子这是前世的因果使然。
    宗教属于精神寄托,只要傻傻相信就好,与智慧无关,就像那些“人体炸弹”。佛门反对迷信,提倡般若智慧,主张真修实证,反对子虚乌有,否定盲目崇拜,自古以来从未有人见过上帝,见过老天爷,而中国历史上却有众多活生生的人“亲证”如来藏的存在,禅宗曰之“证道”,净土宗称为“亲见自性弥陀”。何以证明?且看诸多禅门公案,那些都是有名有姓的历史真实人物。
    对比一下其他发达国家如何解决这一难题?西方近代以来随着商业文明的崛起,原有的价值观被打破。而商业文明需要理性和道德的支撑才能维持正常发展,于是宗教改革应运而生,(参照韦伯《新教伦理和资本主义精神》一书),为商业社会塑造了一种新的道德价值体系。尽管挣钱盈利都被合理化,但大家心里明白,挣钱不是最终目的,灵魂的净化才是根本,于是欲望受到制约,道德体系得以建立,成了工业文明的助推器。站在人类发展史角度,宗教有其合理性,尤其在唯利是图的市场经济中更显其存在价值;
      当然,这并不是说中国需要引入西方宗教。抛开与中华文明无法相容不说,单从法理教义而言,任何宗教都有一个“我”贯穿其中,自我意识浓厚。有止恶扬善的一面,也有唯我自尊、排斥异己的一面。容易被别有用心者所利用,成为争夺人心左右他国的“宗教武器”。在这一点上,佛教截然不同。首先,佛学并不认为有个永恒不变的“意识我”存在。人一死觉知心就灭了,唯有第八识如来藏与我们世世同在。但这个“如来藏”却没有丝毫自我意识,无欲无求,所以佛教三法印之一“诸法无我”,而“无我观”的亲证乃是一个佛门弟子的入门。既然“无我”就不会有强烈的物质欲望和政治企图,不会危害他人危害社会。这与我党提倡的“忘我”异曲同工。毛主席说:“释伽牟尼说普渡众生,我们共产党说为人民服务,在这点上是一致的。”出世入世,世出世间,我党与我佛相辅相成,同为天下大众着想,没有根本利害冲突。
过去许多人以为佛教是唯心主义,依据是佛经曰“三界唯心,万法唯识”。其实人们误会了,佛法中的这个“心”指的是人的“非心心”第八识如来藏,并非是“心想事成”的那个意识心,学者坐而论道,往往背道而驰。
       教科书上对道德的定义是:道德是一系列社会规范的总和。这是从社会学意义上谈道德,未能触及道德的本质。人类道德具有超越时空的价值;康德认为,道德立论有两个特点:第一是普遍性原则。第二是道德自律,来自内心自觉,而非来自外部的强制,来自外面的属于纪律、法律范畴,而道德是内心的认同,一种潜意识自觉,离开自律就不成其为道德。道德的依据必须有两个前提;一是灵魂的不朽,二是上帝的存在。康德的这两个假设,与佛教道德伦理大致吻合,只不过“灵魂”和“上帝”是假设,而佛学中的“如来藏”却是人皆有之真实可证,符合人类“普遍性原则”,“如来藏学说”正因为可以验证其真实性而具有科学性。由此因果律得以成立,任何人只要相信因果,自然就具有了“道德自律”,明白什么该作,什么不能做,不敢做,否则未来果报承当不起。这是道德的依据。若离于此,道德就成了工具,不具约束力。道德如果没有一种神圣的精神信仰做为基础,则难以战胜人的自私本性,成为人的自觉意识。精神文明中没有了精神就没有文明,更不会有道德。“皮之不存,毛将焉附”?这也从另一个侧面说明为什么精神文明喊了多年,而信者依然寥寥。
        一 个民族的精神信仰不可能白纸一张。没有正信做为精神支撑,外道邪说必定会趁虚而入。如今全国信仰一神教者从十年前的数百万蹿升到今天的上亿,为什么在科学昌明的今天还会有这么多人相信“上帝造人说”?西方反华势力暗中起了什么作用?一个国家如果不用文化提升人们精神境界,对于在和平年代长大、沉迷物质享受而缺乏克制一代人来说,容易受到本能欲望的牵引而自然偏向黄、赌、毒一类歪风邪气,此乃人性使然。就现实状况而言,唯从教育入手,在大中小学开设国学文化讲堂,授以年轻学子因果律和做人准则;因果文化进社区,开办生命教育与家庭伦理讲座,主要对象为老年人和家庭妇女,讲授人生价值及家庭伦理,普及以因果文化为核心的国民道德文化,树立无执著与利他精神,成为富有中国特色的大众文化体系,如同孙中山先生所说:“政以治国,教以治心。并行不悖,相辅相成。” 让我们的孩子们从小接受“善有善报,恶有恶报”因果律,长大则能防患于未然。这是和谐廉正社会之本。 
        无须担心在大众中普及因果文化会影响事业和家庭,不会的,对大多数人来说,能够接受因果文化,安享太平盛世足矣。就像章太炎所说:“佛法本来不是宗教,一切大乘的目的,无非是断所知障,成就一切智者……。佛教的理论,使上智者不能不信;佛教的戒律,使下愚者不能不信;佛分明是求智的意思,断不是建立一个宗教,劝人信仰。”在因果文化熏陶下,民风淳厚,人心向善,思想开放,文化发达,国力强盛,那些少数得道者则可感召天地,护佑其所在的一方国土。中国古代君王深谙其理,对得道高僧恭敬有加。但他们宁愿讲经说法了此一生。因为大乘文化中之“无我观”使人自我意识淡化,没有什么野心和欲望;但也不像小乘佛教那样倾向于消极遁世,自顾自了,而是以出世心做世间事“自度度人”。这种自觉觉他、助人为乐的普世心态对当今中国社会来说尤为可贵。
      中华民族能够自立于世界文明之林数千年而未消亡,因为我们有独具特色的伦理道德体系,如今我们却把老祖宗留下的这一丰厚道德文化遗产弃如敝履,算不算是“不肖子孙”?自古以来维系中国伦理道德体系的依据一直是轮回和因果文化,如今这两块基石被抽掉,导致现代伦理学成了一个依附于意识形态随意涂改的工具,当然缺乏公信力,无法约束人心,这正是社会伦理道德缺失症结所在。
三、因果律探源
      说起道德,就不能不说什么是道?何谓“道” ?如来藏即是,祂是因果文化的源头,每一个有情生命身中都蕴藏一个如来藏,祂没有自我意识,具有“能藏、所藏、执藏”体性,将你所做的一切都录入其中,缘分一到就成结果。因果文化相比人类一切学说都更能启发人的良知,抑制人的恶念,由此构成中国特色的道德伦理观,维系中华民族数千载,如今却日渐远去。
      道不远人,人自远道。“道”不是什么“玄学”,不像宗教中的“神”和上帝,从来没有人见到过,中国历史上每一个朝代都有许多人亲身验证如来藏的真实存在,曰之“见道”,大道至简,并不神秘,就在每个人色身中,无形无相,直到死亡,带着这一世的业种再出生下一期生命。少了这个源头,因果律就不成立,社会主义核心价值观也成了无源之水,缺乏约束力,因果文化形成人的潜意识自觉乃是其他文化所无法做到的。
       因果律的源头来自佛教文化的核心------如来藏法义。如来藏没有自我意识,“道生万物而不自知”,一切生命一时一刻都离不开祂,但祂却从不把自己当成老大,只是默默随着众生诸缘化现万物。佛门的“无我观”依此而立。佛陀在《大方等如来藏经》中说:“善男子,我见众生种种烦恼,长夜流转生死无量,如来妙藏在其身内,俨然清净与我无异…我观诸众生,婴苦亦如是,身怀如来藏,而不自觉知,是故告菩萨,慎勿自轻鄙,汝身如来藏,常有济世明,若勤修精进,不久坐道场,成最正觉道,度脱无量众。”如来藏不是什么“玄学”,自古以来无数佛子都亲身验证祂的真实存在。净土宗将此称为亲见“自性弥陀”;禅宗叫做开悟明心。祂是全人类的精神财富,是生命的秘密所在。(参阅《真实如来藏》,国家宗教出版社出版),从现实意义上来说,世间任何理论学说都比不上因果律更能启发人的良知。因为人一旦明白这个事实,无论自己做了什么,自己的真心如来藏都会一五一十地全部记录下来,人在做,天在看,未来时节必定随缘显现,丝毫不会遗漏。自此保持警觉,不做非分之想。
        可以说,没有大乘因果文化,就没有中国传统文化。随着佛教的衰败,近代中国国运颓败,挨打受辱,世出世间,相辅相成。元代以降佛教的没落主要来自藏传喇嘛密教偷梁换柱,取代了正统佛教,在《乾隆大藏经》中加入部分编造的“伪经”,一直沿袭至今。劣币驱逐良币,假的反倒成了真的,于是大乘文化几乎成了“往世绝学”,以是意故,佛经称之为“末法时期”,谁赶上算谁的,就像末班车。对吾辈而言,一万年太久,只争朝夕,请出因果文化为民族复兴大业保驾护航,为经历百年屈辱的中华民族成就中国梦,方为人间正道。
        我们的党,做为代表人类良知的先进政党,应当具有接受一切代表人类先进文明的博大胸怀,否则怎么能称得上“伟大”?怎么能称得上“无私”?怎么能领军“人类共同体”?
四、因果文化能给我们带来什么?
       站在现实利益的角度,弘扬因果文化能给我们国家和广大民众带来什么?
      首先,其人生高低贵贱与生俱来的观点有助于社会安定,善恶有因果,生命有轮回解决了普通人的精神问题和老年人的死亡顾虑。站在国家利益立场,祂能作为弘扬社会主义核心价值观的载体,中华传统文化精华注入其中,使大众感到亲切易于接受;祂支持老年生命教育,因为祂的存在使人恍然明白:哦,原来人是死不了的,花落还开,生命常在,死亡不过是新的生命的开始,那我还害怕什么?从而减轻心理重负,这对于开始步入老年社会的中国社会来说意义不言自明。祂支持社会安定,因为任何人只要相信因果就不会胆大妄为。美国人在金融风暴后自我反省意识到,其实道德教化才是现代企业之本。医疗界开始反思:为什么缺少人文关怀和心疗就不能成为有效的医疗!
      由于如来藏体性对生命的平等一如,所以祂支持环保,支持生态文明,治理污染须从净化人心起,否则人浮于事事倍功半。大乘文化的普及促使健康饮食文化蔚然成风,从而缓解养殖业压力,降低碳排放对大气的严重污染,引导饱受西方饮食潮流毒害的全体国民回归健康饮食文化。非典、非洲猪瘟、新冠病毒,这些不过是因果链上的一环而已,生物界以此报复人类社会。
      祂还支持“统一”,支持和谐。因果文化的普及必定增强中华民族凝聚力,给人们一种安然的心情和安全的感觉,防止社会走向分崩离析。而那些大权在握的官员们一旦明白;无论是否承认因果,却无法回避因果律的无所不在这一“硬”道理,懂得一切所作所为都必然会产生“果报”,未来依然还要自己承受,自然就会在诱惑面前考虑后果,在潜意识中形成思维定势。就像吃了一颗“定心丸”,这是根本意义上的反腐倡廉。
      人有人寿,国有国运,我党引入因果文化必令国运党寿延长数百年,何以故?因为因果律为大千世界亘古不变的铁打定律,是器世间的真实法。
牠从理论上坐实“人类命运共同体”,这一道德高地远非欧美的虚伪民主所谓“道德高地”所能比,当然也许有人反对。什么人?不外是一神教,因为听说大乘文化不赞成偶像崇拜,所以难免不高兴。许多人大概还不知道,大乘佛教与我党在这点上认同一致。国际歌怎么唱的?“从来就没有什么救世主,也不靠神仙皇帝,要创造人类的幸福,全靠我们自己。”ye,一点没错。
      从中国历史来看,听任洋教泛滥势必动摇国之根基,想想太平天国起因,可否引人深思?我们的敌人不傻,他们知道其他方式难以挡住中华民族复兴的脚步,唯余文化这一“软肋” !他们一手“颜色革命”一手“宗教武器”,打着“信仰自由”旗号,挟金钱科技之势,以商品文化为载体,堂而皇之乘虚而入,与我党争夺亿万人心。据不完全统计,国内洋教信教人数目前已经超过全国党员人数总和,且在迅猛蔓延中。其次是喇嘛教,虽然自称“佛教一派”,但其教义、戒律与法门全然与佛教背道而驰,中佛协“学诚事件”只不过是冰山一角。
       大清入关后由于帝王的无知盲从,喇嘛教乘机偷梁换柱,在《乾隆大藏经》中加入部分编造的“伪经”,一直沿袭至今。劣币驱逐良币,假的反倒成了真的,而多数人也信以为真。 就像是参天大树难免被野藤缠绕,名优产品往往被假冒,自古以来的野心家看中两千年来佛教在民间的广泛影响,披上佛教外衣以此拉拢信众。宋代以后的白莲教、毗卢教、糠禅、香会,明清时期的罗相教、闻香教、斋教、黄天教、圆顿教、青莲教、真空教、青帮等,近代的同善社、先天教、灯花教、归根教、一贯道,改革开放以来冒出的法轮功、弥勒教、呼喊派,青海无上师、净空宗、日本净土真宗等,层出不穷。在一些地区甚至超过正统佛教。自古正邪不两立,邪盛正必衰,由于缺少比较,所以民众才会认假为真。
       纵观全球,中国制造遍及世界各个角落,但拿得出手的文化产品寥寥无几;曾几何时,有铁娘子之称的撒切尔说“你们不用担心中国,在未来几十年里,她只会为这个世界提供产品,而不会提供任何新的思想。”
      在思想文化领域,西方一直占据所谓“民主自由”这一“道德高地”,虽漏洞百出,却影响全球,何以增加中华民族文化向心力?在宗教自由的前提下弘扬因果文化不失为上策,这一精神道德高地唯有中国有资格担当,因为佛教的中心两千年来都在中国,早已落地生根与中华文明融为一体,与儒家道家共同构成中华民族核心文化,佛学的“生命平等观”远非西方“人权平等”可比,般若智慧亦非常人所能想象,既给人以亲和力,又与科学发展观不相违背,符合时代潮流。以此作为国家文化形象,一扫我国文化颓势,在世界舞台上既“秀肌肉”,更“秀文化”, 刚柔并济,软硬结合。向全世界展示中华文明,将西方所谓的“民主自由”彻底边缘化,从而改写人类文明史,全球的有志之士心向往之。一如英国历史学家汤因比预言;人类文明的出路在于儒家思想和佛教的大乘精神。做为世界人口第一的文明古国和负责任的大国,中国对于全球化时代人类的普世价值的构建承担不可推卸的责任。
 
五、实现“中国梦”的思想保障
        源远流长的中华文明蕴藏着无价之宝,释、道、儒是中华传统文明的主要组成部分,熏染了一代又一代的中国人,经过上千年的践行,已经与我们的思想感情融合为一,精神文明的建设只有在这样的基础上建立才能收到实效。
      老子说:“万物归焉而不为主,可名为大,以其终不自为大,故能成其大。”(《道德经》)老子眼中的“道”,佛家称之为“如来藏”,它能生万物却又不去支配万物,从不认为自己是天下万物之主,不知自己的存在。正因如此,方称其为大。相比之下,一神教不可抑制地想要把自己的意志强加于人,无论是《圣经》还是《可兰经》中满篇皆是“唯我独尊逆我者死”之类的自我意识,西方文明排他性由此而来。而中国的老子和印度的释伽牟尼却有着一样的认同“道生万物而不自知”,由此赋予中华文明包容万物和宽容厚道的秉性。
      大乘因果文化与社会主义核心价值观并无相悖,相辅相成且具可操作性;因为多数中国人前世都曾接触佛学,潜意识里相信人有往世来世,一旦听闻因果文化,自然而然会与埋藏心底的潜意识相应,不会产生对一般性宣传教育逆反心理,此乃中华民族特有的“文化遗传优势”,为世界其他民族所不具备。这样一来,则有望从根本上扭转当今社会金钱至上道德下滑颓势。善有善报,恶有恶报的中华民族传统思维重新回归,大家逐渐养成以因果利害关系为主导的思维习惯。一事当前,明白什么该作,什么不能去做,否则未来果报承当不起。如此一来,何愁造假不绝?何患贪官不灭?何忧社会风气不能根本好转?
      就拿发财致富来说,不同的人有不同的求法,因此有不同的结果;以德求财,方可长久,缺德谋财,财必难保,这既是因果律,也是可以总结出来的历史规律。有谁听说过一个伤天害理的人发了大财还能传子传孙?和珅?还是徐才厚? 财富如水,以何为舟?曰:厚德载物。德不但可载物,亦可载财、载国、载寿。
      网上有人说:好人没好报!坏人吃香喝辣。不信你看雷锋、孔繁森,可见因果律也有不准的时候。这是他不懂三世因果之理:果报有现报、后报、异时、异类之分。恶人前世做的善业,今世要将其耗尽之后才会有恶报发生。同理,好人从前做了坏事今生受报,苦尽然后甘来。如此方才体现因果面前人人平等。
      “为善必昌,为善如不昌,乃是祖上(或自身)仍有余殃,殃尽乃昌;为恶必殃,为恶如不殃,乃是祖上(或自身)仍有余昌,昌尽乃殃。”这样才公平合理,唯有如此我们才能理解:为什么人一出生,就会有种种不同,有人能幸运地出生在富贵人家,而有些人却出身贫贱;有些人生来眉清目秀、聪明可爱,而有些人却肢体残缺,终生遭受不幸;这些无非都是三世因果,因果律则来自如来藏体性:前世的种种行为化作“种子”落入心田如来藏,轮回转世带至今生。一旦有了适当的土壤和雨水,种子就会破土而出,开花结果。谁也无法阻止它的发生。“法律面前人人平等”,只是相对而言,不可能人人做到。“因果面前人人平等”却是丝毫不爽毫无疑问,不由人的意志决定,天网恢恢,疏而不露,只待早晚。
       东方人活得洒脱,因为东方人潜意识中多少受佛教生死观的影响相信轮回,大多数人相信有前世和来世。“善有善报,恶有恶报”,指的正是三世因果。人在临终时,一生的善恶如同电影在眼前由上而下闪过,其中做对哪些、做错哪些,自己心里一清二楚(曾有许多遭遇车祸意外事故的濒死之人经抢救又活过来后,都能回忆起这种“生命记录的快速播放”),大凡一个人相信轮回,相信因果,他就不可能再去做那些违法乱纪的事情。事实上,这也是香港公务员廉洁度名列世界首位的原因之一。相随心转,寿随心变。善有善报,恶有恶报,命运其实就在每个人自己手中。
      宗教属于精神寄托,只要傻傻相信就好,与智慧无关,就像那些“人体炸弹”。佛门恰恰相反,“一切以智为先导”,主张真修实证,反对子虚乌有,否定盲目崇拜,反对迷信,倡导“智信”。相形之下,一切宗教都以“自我”为中心,我是人非,“我”对人错,这样一来就不可能存在平等,所以宗教战争永无休止,只需看看今日人类现状便可得知。
      随着因果文化渐渐远去,民族文化凝聚力日见淡薄,中国有钱人移民成风,是地球人都知道的不争事实。说白了,还是缺乏核心文化凝聚力。
 六、 因果律是反腐倡廉的根本
      四川贪官文强临死前说:“把我变成这个样子的是这个社会、这个制度。” 存在决定意识;一个好端端的青年满怀为国为民的热忱进了官场,没几年就蜕变成了一个五毒俱全的蛀虫,对此社会应当承担什么责任?说白了,市场经济和商品文化是其外在因素,道德文化的缺失则是根本原因。一个接一个的腐败案件实际上都在重复同样的故事,迫使我们不得不在根本上找原因,而不是把注意力都放在制定各种各样的“方法”上,当河里捞出几条死鱼时,你会说可能是鱼病了,当捞出成千上万条时傻瓜都会想到:一定是河水出问题了;大环境如果没改变,运动一过卷土重来,这才是我们最担心的事情。因为土壤还在,潜意识还在,你奈若何? 王阳明说“破山中贼易,破心中贼难。”根治腐败必须从人心入手,从普及因果律入手,真正转变人们的“潜意识”,否则一切皆是治标而非治本。
       古往今来大凡贪官,无不心怀侥幸;以为自己权高位重没人能管,只要事情隐秘,神不知鬼不觉即无后患。殊不知瞒不过自己的真心如来藏,只要有一口气,祂都会与你同在。一切身、口、意祂都毫无选择地收录其中。因为祂没有自我意识,不会主动选择哪些应当录入,哪些不必录入。只要因缘时至就会兑现因果。也许今世,也许来世。老百姓说的“人在做,天在看”,这个“天”,其实就是指自家如来藏,无论你是否承认祂的存在。
        无知者无畏,贪官们只看到眼前利益而不知因果律的厉害,飞蛾扑火奋不顾身,只为了几个就连子孙也未必能用上的虚财。他们其实也很可怜,这一生完了,来世也完了,成了时代的牺牲品.。“福祸无门,唯人自招”,说的就是这个理。
        西方有句成语:kindness is a circle,意思是善是一个圈。无论你善待了谁(人,环境,动物)早晚都会回报自身,反之亦如此。你无论伤害了谁,结果都会影响到自己。“身土不二”,“天人合一”,都是这个意思。
       相信因果非但不会影响一个人的正常工作,只会做得更好,老一代领导人毛泽东、周恩来、张爱萍等人都钟爱佛学,并不影响他们政治生涯,反倒因其人格高尚而长存后人心中,这就足以说明一切。
 七、中华民族的道德体系是实现中国梦的思想基础
      由于近年来经济下滑,越来越多的人希望从佛学智慧中获取答案,许多著名大学如斯坦福、哈佛、耶鲁、普林斯顿、哥伦比亚、牛津、剑桥等相继开办佛学课程,成立佛学研究中心。佛学跨越了种族、国界、文明,成了智慧的象征和心灵的桥梁。佛学对于人类社会领域的重大问题富于远见的思考,得到全世界学者的普遍认同。与海外一浪高过一浪的“中国文化热”相比,现今的中国人大都与自己的民族文化严重疏离。党内外一个普遍共识是:制约中国发展的瓶颈不在“硬件”而在“软件”。一个国家的强大和一个民族的兴旺,除了物质文明,更有精神维系。一个人若连起码的因果观念都没有,就会失去做人的底线。因果文化是老祖宗留给我们后人一笔无价的精神财富,各地争“申遗”打破头,而这无形的宝贵遗产却无人过问,祂才是真正的“国宝”;使得做人有了主心骨。
      西方宗教文化产生了二元对立的零和思维模式,成了全球各地社会危机的思想根源,美国总统小布什一句名言“要么和我们站在一起,要么就是我们的敌人”, 势不两立,霸气十足;相比之下,中华文明则是产生于和合共存、天人合一的思维模式,中国古代先贤说“万物并存而不相害,万道并行而不相悖”,阴中有阳,阳中有阴,此消彼长,和合共存。习总书记提出的“人类命运共同体”主导思想如出一辙,生动具体地说明了中国的世界观,不但世界人民易于接受,也完全符合佛学如来藏思维观,如来藏不生不灭不垢不净,因缘时至万物和合而生。
      如今的人活的很茫然,没有使命感,使命感是一种神圣的东西,是一种能感动自我的内心情怀。文革摧毁了一代人的使命感,革命口号风行一时,结果不了了之,失去使命感的中国人成了一盘散沙,人人只顾为自己捞好处。提升全民道德之路从哪里找?答案是;从因果文化入手,建立中国社会道德体系,从中国传统文化中找到精神内涵,从科技文明体系寻找外延,重新建立中国人的精神世界。
      佛家对世界的认知非左非右而是“中道论”,源自如来藏的无我观。如来藏不生不灭,所以无论再过多久,无论在任何宇宙时空,这一认知不会改变。
      “佛教产生于古代印度,但传入中国后经过长期演化,佛教同中国儒家文化和道家文化融合发展,最终形成了具有中国特色的佛教文化,给中国人的宗教信仰、哲学观念、文学艺术、礼仪习俗等留下了深刻影响。中国唐代玄奘西行取经,历尽磨难,体现的是中国人学习域外文化的坚韧精神。根据他的故事演绎的神话小说《西游记》,我想大家都知道。中国人根据中华文化发展了佛教思想,形成了独特的佛教理论,而且使佛教从中国传播到了日本、韩国、东南亚等地”。
        以上这段话是习主席在访问印度时的精彩演说。 什么是“中国特色的佛教” ?如果说因果文化铸就中国人的民族道德意识,那么大乘般若智慧则建立起中国人对客观世界的全新认识。“因果文化”不但能体现中国文化软实力,而且容易被世界各国所接受,亦为中华文明对人类社会和平事业的一大贡献。
         对于中国人来说,因果文化并不陌生;善有善报恶有恶报,不是不报时候未到,这句古训几乎人人皆知。自古以来壮士们面对死亡毫无畏惧“大不了二十年后又是一条好汉” !子女不孝顺,父母们一生气脱口而出“我前世造的什么孽,生下你这么个不争气的东西”!灵隐寺一副楹联:夫妻是前缘,善缘恶缘,无缘不聚;儿女为宿债,有债必还,无债不来。如来藏不生不灭,所以生命永无终止,死亡不是生命的结束,而是一个新生命的开始。既然如此,何怕之有?前世的因果文化种子深藏在每个人的潜意识中,只是自己不知道。今生见到熟悉的情景、听到熟悉的词汇感到亲切,因为前世的记忆由如来藏带至今生,对此无需回避只需因势利导,信佛与世俗并不相悖,反而能把本职工作做得更好,因为自我意识淡薄,懂得因果,不会以权谋私,不想贪,不愿贪。
        何谓文化?余秋雨说:“光讲文化是不能解决的,但是佛教文化可能拯救、带来生机。否则精神全面下滑,所有的生命质量都会大大地降低。”娱乐文化只能满足人的感官需求,不能成为立国之本。因果文化所具有的生命体悟和道德教化,则是“丰富人民群众精神生活”的大众文化所不具备。
孙中山说:“佛教乃救世之仁,佛学是哲学之母;宗教是造成民族,和维系民族一种雄大之自然力;人民不可无宗教思想。研究佛学可以补科学之偏。”歌德说“没有信仰就没有灵魂”,道德如果没有一种神圣而超越的压倒性精神信仰作为基础,则难以战胜人的自私本性,成为人们内心的自觉意识和自律行为,这种神圣性不可能来自人为制造,只能来自因果文化。
      文化在,民族在,文化亡,民族亡,欲圆中国梦,先从文化起,社会主义核心价值观少不了因果文化,中国要崛起,就无法回避重建民族道德文化。一个民族的精神内涵和人文素质,决定了这个民族能走多远。依法治国没有错。但法制再健全,最终执行的还是人,法律是自律的弥补和延伸,而非替代。只有敬畏因果,才有国泰民安,市场经济才能做到可持续发展。
      世界已进入网络时代,强大的常备军挡不住观念的渗透和物质的诱惑,国家民族被网络连为一体,人心成了主要争夺目标,民族之间的征服与反征服,大国之间的博弈,已上升为信仰之战,灵魂之战,双方拼的是文化,是价值观。如果人人想的都是“钱”,国民精神只会走向堕落。这是历史“因果”使然。中国特色的社会主义不仅需要中国特色的经济发展模式,还需要中国特色的社会道德体系,这样才能最终实现中国梦。

(责任编辑:无我)

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