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中华文明中的佛学文化有哪些

时间:2017-01-12 15:01 来源:未知 作者:无我 阅读:
  在中国人的日常交往中,诸如世界、平等、方便、单位、律师、导师、真理、信仰、宗旨、演说、刹那、未来、说法、真空、电影,心田、利益、理智……这些词汇屡见不鲜。而像不可思议、皆大欢喜、叶落归根、水涨船高、鹦鹉学舌、泥牛入海、一无所有、雪上加霜、千奇百怪、入乡随俗,以及“早知今日,何必当初”、“如人饮水,冷暖自知”、“路见不平,拔刀相助”……这样的成语更是家喻户晓,妇孺皆知。
   
  有意思的是,这些词语并非中华本土文化所固有,它们来自佛经及禅宗典故,其数量之多,超乎一般人想象。“金风玉露一相逢,便胜过人间无数”;两千年来,随着佛教文化与中华本土文化的相互融合,这些多姿多彩,富于智慧内涵和生命力的词语一一融入了汉语长河,极大地丰富了汉语的词汇量和表情达意的能力,增添了汉语的无穷魅力。
   
  如果说因果文化铸就中国人的民族道德意识,那么禅宗文化则建立起中国人对主客观世界的全新认识和自我超越,使得一个民族的生活态度和文化构成产生了前所未有的变化,激活了无数人的生命之火,使许多原本自私自利、贪嗔痴慢的凡夫俗子变成慈悲智慧、自利利他的有为君子。可以说,如果没有佛教的传入,中华文明不会是现在这样。禅净圆融+因果文化,就是“中国特色的佛教” 。

  “佛教产生于古代印度,但传入中国后经过长期演化,佛教同中国儒家文化和道家文化融合发展,最终形成了具有中国特色的佛教文化,给中国人的宗教信仰、哲学观念、文学艺术、礼仪习俗等留下了深刻影响。中国唐代玄奘西行取经,历尽磨难,体现的是中国人学习域外文化的坚韧精神。根据他的故事演绎的神话小说《西游记》,我想大家都知道。中国人根据中华文化发展了佛教思想,形成了独特的佛教理论,而且使佛教从中国传播到了日本、韩国、东南亚等地”。

  这段话是习近平主席2014年在访问印度时的精彩演说,佛教在中国延续至今,时间早已超过了印度本土流传,之所以如此,就是因为在中国落地生根的结果。屈原、李白、杜甫、白居易、孟浩然、王维、欧阳修、李贺、王勃、苏东坡等, 从文学艺术、诗词歌赋一直到中国人的认识观,处处都有“禅”影子;大乘佛法不仅成为中国佛教文化的主流,更远播至日本、朝鲜、东南亚以及欧美等国。可以说,只要有中国人在的地方就有“禅”,因为中国人的思维方式喜欢复杂问题简单化,听了就能懂,学了就能会,会了就能用,所以直指人心的禅宗文化受到国人的青睐,中国文化也由此注入强大的生命力。

  生命的秘密何在?人类无非通过两种方式求证:一者向外,从外部世界;二者向内,自内心世界,禅宗属于后者。
当前各地都十分看重文化发展,可一提起文化,似乎只有“娱乐大众”功能,文化核心功能是什么?娱乐文化与文明传承区别何在?名人大款为什么纷纷移民海外? 说到底,还是缺乏民族文化凝聚力!体现精神食粮的匮乏!金钱第一,物质至上,照此下去,十三亿人心岂不成了一盘散沙?如何从博大精深的佛教文化中获取正能量,实现中国社会的长治久安?人类历史上没有千年不变的政治,却有千年不变的文化和宗教信仰,原因何在?在中华民族复兴的关键时刻,佛教文化能否承载历史的担当?
 
  纵观全球,中国制造遍及世界,但文化产品却寥寥无几;曾几何时,有铁娘子之称的撒切尔说“你们不用担心中国,在未来几十年里,她只会为这个世界提供产品,而不会提供任何新的思想。”作为一个有着五千年辉煌文明的华夏后人,听了这句话会不会脸红?
 
  老子说:“万物归焉而不为主,可名为大,以其终不自为大,故能成其大。”(《道德经》)老子眼中的“道”,佛家称之为“如来藏”,它能生万物却又不去支配万物,从不认为自己是天下万物之主,不知自己的存在。正因如此,方称其为大。相比之下,一神教不可抑制地想要把自己的意志强加于人,无论是《圣经》还是《可兰经》中满篇皆是“我是。。神,唯我独尊”之类的自我意识,西方文明的排他性由此而来。而中国的老子和印度的释伽牟尼却有着一样的认同“道生万物而不自知”,由此赋予中华文明包容万物和宽容厚道的秉性。

  中国经济已经全面与西方经济接轨,在全球化背景下,我们怎样保留自己的民族文化传承?在实行几十年市场经济后的今天,我们有没有对西方文化和宗教对中华民族肌体的严重伤害做一反思?

  就像是参天大树难免被野藤缠绕,名优产品往往被假冒,自古以来的野心家看中两千年来佛教在民间的广泛影响,披上佛教外衣以此拉拢信众。宋代以后的白莲教、毗卢教、糠禅、香会,明清时期的罗相教、闻香教、斋教、黄天教、圆顿教、青莲教、真空教、青帮等,近代的同善社、先天教、灯花教、归根教、一贯道,法轮功、弥勒教、呼喊派,青海无上师、喇嘛教、净空宗、日本净土真宗等,巴拉巴拉层出不穷,甚至超过正宗佛教。落霞与孤鹜齐飞,大乘文化的衰颓与附佛外道的猖獗同步上演。在无数普通百姓家庭付出惨重代价之后,我们好不容易才清除了法轮功,但又冒出更多。防不胜防之余,我们是否应当思考一个问题:反邪教的根本之策在哪里?自古正邪不两立,邪盛正必衰,无正邪必火。由于缺少比较,所以民众才会认假为真。

  何谓文化?余秋雨说:“光讲文化是不能解决的,但是佛教文化可能拯救、带来生机。否则精神全面下滑,所有的生命质量都会大大地降低。”中国人习性弊端之一是好虚名、讲排场,丢啥也不能丢面子。从近年来各地官员的政绩工程直到学术界造假成风,都能从中看到浮夸文化的影子。这一陋习严重腐蚀全社会的健康发展,市场经济衍生的商品文化对其非但不能遏制反而推波助澜。因为好大喜功的浮夸风背后往往有经济利益牵连。俗话说:吹牛不犯法,你有啥法子?相比之下,如来藏学说倡导真修实证,不图虚名,无视权贵,极富实证科学精神,把“真实”二字牢牢打入民族文化血脉中。

  当然有人反对。什么人?不外是一神教,因为听说大乘文化不赞成偶像崇拜所以难免不高兴。许多人大概还不知道,大乘佛教与我党在这点上认同一致。国际歌怎么唱的?“从来就没有什么救世主,也不靠神仙皇帝,要创造人类的幸福,全靠我们自己。”ye,一点没错。

  从中国历史来看,听任洋教泛滥势必动摇国之根基,想想太平天国起因,是否脚底发软?我们的敌人一点不傻,他们知道其他方式难以挡住中华民族复兴的脚步,唯有文化这一“软肋” !他们一手“颜色革命”一手“宗教武器”,打着“信仰自由”旗号,挟金钱科技之势,以商品文化为载体,堂而皇之乘虚而入,与我党争夺亿万人心。据不完全统计,国内洋教信教人数目前已经超过全国党员人数总和,且在迅猛蔓延中。其次是喇嘛教,虽然自称“佛教一派”,但其教义、戒律与法门全然与佛教背道而驰,法主达赖成了反华势力手中一张王牌。决策者已意识到风险,《求是》杂志中告诫全党“反华势力已经向我们发起一场文化战,胜负将决定我们党和我们中华民族的命运。”缺乏正气,邪气必盛。就像对治伪科学要用科学普及一样,对于宗教信仰,唯以因果文化对治,行政措施收效甚微。教内教外,世出世间,“反腐倡廉”有了人文基础,“中国梦”有了保证。

  大乘因果文化与社会主义核心价值观并无相悖,不但相辅相成,且具可操作性;孙中山说“政以治国,教以治心,不相违背,相辅相成”,我党与我佛都为了全体大众的根本利益,都是“以人为本”,抵制一切祸国殃民的西方文化和贪财好色的邪教势力,赞同科学发展观。因为多数中国人前世都曾接触佛学,潜意识相信三世因果,一旦听闻因果文化,自然而然就会与埋藏心底的潜意识相应,不会产生对于一般宣传教育常见的逆反心理,这是中华民族所特有的“文化遗传优势”,为世界其他民族所不具备。在网络时代,人心成了主要争夺目标,民族之间的征服与反征服,大国之间的博弈,已上升为信仰之战,灵魂之战,双方拼的是文化,是信仰,是价值观。长治久安不单取决于GDP和军事实力,更取决于全体国民的文化向心力,文化在,民族在,文化亡,民族亡,文化兴,民族兴,欲圆中国梦,先从因果文化起。如果人人想的都是“钱”,国民精神只会走向堕落,迟早还得遭人欺辱。这是历史规律“因果”使然。
 

(责任编辑:无我)

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